Dlaczego praktykować trudne asany? - Geeta S. Iyengar

 

Rzeczywiście, wątpliwości te nie powinny pojawiać się w umyśle prawdziwego praktyka. Kiedy wykonujesz różne asany lub odmiany asany, kształtują, formują i przekształcają twoją świadomość, aby zabrać cię na wyższy poziom. Właściwie powinniśmy zastanowić się, jak radzimy sobie z różnymi poziomami świadomości podczas praktykowania tych asan, zamiast pytać: „czy musimy wykonywać wszystkie te asany?” W umyśle pytającego tkwi ukryta leniwość. Te asany nie są przeznaczone dla ciała, lecz dla świadomości, by mogła przeniknąć wewnątrz.

 

Dlatego pytanie brzmi nie, które asany musisz wykonać, ale jak będziesz radzić sobie ze swoją świadomością? Jak możesz kulturować swoją świadomość, aby mogła osiągnąć różne poziomy? Możesz powiedzieć, że twoja świadomość jest dojrzała i dlatego nie musisz wykonywać wszystkich tych asan. Postaw sobie pytanie; jeśli twoja świadomość dojrzała, to czy jesteś wolny od afekcji? Kompleks lęku jest głęboko zakorzeniony i nazywa się abhinivesa. Możesz nie robić tych asan, ponieważ myślisz, że twoja świadomość się rozwinęła, ale jeśli jutro ogłoszą cię pacjentem z rakiem, to dlaczego twój morale spada? Dlaczego się załamujesz? Lęk przed chorobą, lęk przed śmiercią jest głęboko zakorzeniony.

 

Na przykład, zespół ostrej niewydolności oddechowej sprawia, że wszyscy są nerwowi. Lęk nigdy cię nie opuszcza. Więc gdzie jest wyższy poziom świadomości? Podobnie, przywiązanie do rodziny, przyjaciół, pieniędzy, nazwiska czy sławy jest tak silne, że zdajesz sobie sprawę z tego dopiero wtedy, gdy to tracisz. Umysł nie daje się nagle uwolnić od wszystkich tych przywiązań. W zasadzie praktyka asan ma na celu pozbycie się chorób fizycznych i psychicznych, słabości, apatii, nerwowości, zmienności i kapryśności.

 

Problem polega na tym, że kiedy wykonujesz skomplikowane, trudne i zaawansowane asany, możesz je wykonywać fizycznie, dostosowując się, aby przekonać się, czy możesz je wykonać, ale twoja świadomość może wcale nie wykazać żadnej zmiany. Powinieneś przeniknąć swoją świadomość, rozszerzyć zakres świadomości, podczas praktykowania tych asan. Im bardziej świadomość się otwiera, tym mniej zaczynasz rozumieć, co wiesz o swojej świadomości, citta. Te asany są rodzajem wyzwania dla małego umysłu, który szuka tylko wygody i niczego więcej. Ciało jest pierwszym wrogiem, który szuka tylko komfortu. Asany uczą cię tolerancji i cierpliwości. Praktykowanie tych asan to proces, który prowadzi cię do wnętrza. Jest to bardzo trudne do zrozumienia, ponieważ myślisz, że asany wykonuje się tylko, aby utrzymać zdrowie zewnętrznego ciała.

 

„Musisz praktykować, jeśli chcesz dotrzeć do wewnętrznej świadomości, a potrzebujesz znać te zaawansowane asany, aby osiągnąć wewnętrzną świadomość.” Patanjali mówi, że twoja praktyka jogi opiera się na dwóch kołach: abhyasa i vairagya. Abhyasa oznacza praktykę powtarzalną, a vairagya oznacza brak pragnienia. Wraz z praktyką asan musisz rozwijać beznamiętny i wolny od pragnienia umysł. Patanjali wspomina o tym w dwóch aforyzmach. Jeśli asany mają być sthira (stałe) i sukha (wygodne), to abhyasa, czyli praktyka, jest niezbędna. Efekty asan, oprócz ich korzyści, muszą prowadzić do zaprzestania dualności. A jak można to osiągnąć? Możesz przestać praktykować trudne i skomplikowane asany, ale twoje pragnienia nie znikną. W rzeczywistości różnorodność asan ma na celu osiągnięcie tego celu, ponieważ zazwyczaj przedstawiasz się jako osoba beznamiętna i wolna od pragnienia. Ale to nieprawda. Nie wiesz, kiedy zostaniesz złapany w tym czarującym świecie. Musisz praktykować, jeśli chcesz dotrzeć do wewnętrznej świadomości i musisz znać te zaawansowane asany, aby dotrzeć do wewnętrznej świadomości.

 

Po pierwsze, słowa „trudne” i „łatwe” są względne. Trikonasana będzie trudną asaną dla początkującego, a łatwiejszą dla zaawansowanych. Innym razem praktykowałem Trikonasana cztery lub pięć razy, abyś mógł to zrozumieć. Zajęło mi to dużo czasu, aby przeniknąć w głąb siebie. Zajęło mi to dużo czasu, aby spojrzeć, przeniknąć, poczuć i być ze swoim ciałem, ze swoim umysłem. Dlaczego to zajęło tak długo? Ponieważ ta prosta asana stała się skomplikowana.

 

Skomplikowane asany w tym sensie sprawiają, że idziesz głębiej. Trikonasana była dla ciebie skomplikowana, kiedy nie wykonywałeś jej w ten sposób, kiedy nie zrobiłeś tego uważnie. Pytanie nie dotyczy trudnych czy prostych asan. Załóżmy, że ta asana jest prosta, taka jak Virasana; wtedy możesz tylko usiąść w Virasana, ale czy przenikasz w tę Virasanę? Jeśli po prostu siedzisz w Virasana, jaki jest sens? Twój umysł może zacząć błądzić. Powinieneś być w stanie wejść do środka i przeniknąć w tę Virasanę. Wtedy jutro ktoś może powiedzieć, dlaczego nie usiąść na krześle. Dlaczego tylko usiąść w Virasana lub Padmasana? Tak właśnie powstaje takie argumenty.

 

Tak, możesz usiąść na krześle i osiągnąć samorealizację! Ale dokąd to prowadzi? Im więcej wygód, takich jak wygodne krzesło, tym jesteś happy i wygodny, ale umysł nie pozostaje pod kontrolą. Nie jest ani wyzwolony od afekcji, ani zakłóceń. Dlatego tapas jest niezbędne.

 

Tapas to pierwszy krok dla początkującego. Druga część, Sadhana Pada, Sutry Jogicznych Patanjali, jest przeznaczona dla początkujących. Tapas oznacza pokutę. Dlatego wszelkie przedsięwzięcia muszą być kontynuowane niezależnie od wszystkiego, niezależnie od okoliczności. Trzeba kontynuować bez rezygnacji lub poddania się wysiłkom. To nazywamy tapas. Zanieczyszczenia są spalane przez tapas. Dlatego praktyka skomplikowanych asan to nic innego jak tapas. Jest to proces spalania pragnień, aby osiągnąć czystość umysłu. Tapas prowadzi do svadhyay, a svadhyaya do Isvara pranidhana.

 

Nawet dzisiaj (chwała Bogu!) Guruji wykonuje trudne asany w swoim wieku. Zaskakuje to każdego, być może wszystkich. Ktoś może po prostu zapytać, dlaczego w ogóle się tym zajmuje. Nie sądzę, że w tym wieku ktokolwiek mógłby robić asany odwrócone, takie jak Sirsasana i Sarvangasana lub odgięcia do tyłu z taką intensywnością, ponieważ w takim momencie pojawia się kompleks lęku. Potem następuje chwianie się. To nie jest młody wiek. On nie jest tylko aktywny, ale wykonuje te asany i znajduje głębię w każdej z nich. A więc istnieje tapas, svadhyaya i Isvara pranidhana. To jest to, co robi. To jest jego wiara, jego sadhana. W przeciwnym razie nikt nie byłby w stanie tego zrobić.

 

Często mówimy: „Och! Moje nogi są sztywne. Moje kolana są sztywne. Mój kręgosłup nie wygina się do przodu. Nie wygina się do tyłu. Coś może się stać.” To ukryty lęk. Kompleks lęku czyni człowieka półmartwym. Ale w jego przypadku to tapas, by kontynuować wszystko, co zostało podjęte. Niezaprzeczalnie zanieczyszczenia, takie jak pragnienia, kompleks lęku, gniew, chciwość i zaślepienie, są palone, ale w przypadku Guruji to jest doświadczenie tadä drai!ufp svarüpe avasthänam (Sutry Jogiczne 1.3). W każdej asanie jest z rdzeniem istnienia.

 

Musisz praktykować nie tylko proste, ale także trudne asany. Przynajmniej niech zacznie się tapas. Musisz robić wszystko, ale nie chcę powiedzieć, abyś skakał do trudnych asan. Musisz powoli i właściwie się rozwijać. Dlaczego? Ponieważ nie jesteśmy super ludźmi! Boimy się nawet małych urazów. Musisz mieć ogromną odwagę, by robić zaawansowane asany, stawić czoła tym urazom i wyjść z tamtych urazów.

 

Guruji nie jest tylko sadhaką, ale prawdziwym nauczycielem w tym sensie. Stawił czoła urazom, przeszedł przez wszystkie trudności i problemy. Potem pokazał sposób, w jaki może uczyć innych, aby nie cierpieli tak jak on. W ten sposób pojawiły się propsy. Różne sposoby dostosowywania koców pojawiły się, aby cię zabezpieczyć.

 

Jednak jako aspirant, jako sadhaka, musimy zobaczyć, gdzie i jak możemy przekroczyć granicę lęku i pójść trochę dalej. Zdecydowanie musimy dążyć do tego. Nie możemy ciągle chronić się w ten sposób. Ochrona przed lękiem nie jest tapas. Czy to jasne? Kiedy podaję przykład Guruji i jego praktyki, zrozumiesz, czym jest tapas.

 

On powiedział jakiś czas temu, że praktykował jak szalony człowiek. Ale w tej szaleńczej praktyce znalazł różne sposoby działania, odczuwania i ochrony. To musisz zobaczyć.

 

Możesz przeniknąć wewnętrzne powłoki ciała, od skóry do duszy, tylko dzięki intensywnej i odważnej praktyce.

 

Musisz praktykować. Musisz upewnić się, że masz otwarte oczy, otwarty umysł i odważne podejście, aby to zobaczyć. Możesz przeniknąć wewnętrzne powłoki ciała, od skóry do duszy tylko dzięki intensywnej i odważnej praktyce. To sprawi, że zrozumiesz, dlaczego te złożone asany są potrzebne. Więc musisz wykonywać tapas, aby się oczyścić. Czy to jest jasne dla ciebie? Jeden z Upaniszadów mówi, że należy usunąć wszelkie przeszkody w ciele, aby dusza, król ciała, mogła swobodnie podróżować w swoim reżimie, grubo, subtelnie i przyczynowo.